Alles over de Guru 

Q&A with JetsunmaTenzin Palmo 

Luister hier: All About The Guru

NB: Bij het maken van de transcriptie van Tenzin’s video zijn niet alle (Tibetaanse) woorden goed verstaan. Deze zijn om die rede fonetisch gespeld. Ik raad je aan om  begrippen/woorden/termen die je niet begrijpt op internet op te zoeken. 

Transcriptie in het Nederlands

Wat is de betekenis van het woord Guru in het Tibetaanse Boeddhisme?

Ik heb gehoord dat het woord Guru in het Sanskriet is gebaseerd op de kern die iets aanzienlijks betekent. Hoe dan ook, het impliceert dat een meester zoals jij een goeroe hebt voor dans, voor muziekinstrumenten, voor grammatica enzovoort. Dus oorspronkelijk betekende het gewoon een leraar zijn op het niveau van een meester in hun wetenschap. In het Tibetaans werd het vertaald als Lama, LA betekent iets superieur en MA betekent moeder. Dus het is als een super speciale mama, alsof een moeder die voor haar kind zorgt, haar enige kind. Ik denk dat het dat gevoel van verlangen heeft, dat soort warmte en zorgzaamheid dat de moeder zou geven aan het opvoeden van haar kind. Dus zo. Nogmaals, tegenwoordig is het woord Lama erg vervalst en kan praktisch iedereen Lama worden genoemd als je twee woorden van Dharma zegt. En zelfs de keukenmonnik kan Lama Norbu worden genoemd, wat betekent dat hij een monnik is. Het betekent natuurlijk niet een monnik, er is een woord voor monnik, Atabha, maar veel mensen gebruiken tegenwoordig het woord Lama losjes voor een oude monnik. En natuurlijk, ook nadat Khamtrul Rinpoche het idee dat je na drie jaar retraite een lama wordt, wat mij behoorlijk absurd lijkt, maar dat is in ieder geval ook de traditie geworden, vooral in het Westen. Het maakt niet uit hoe goed of hoe slecht je je retraite hebt gedaan, aan het einde krijg je je certificaat dat je Lama noemt. Dus tegenwoordig heeft het woord niet echt veel betekenis, maar traditioneel was het bedoeld als leraar in de zin van iemand die zelf zijn vaardigheden onder de knie had en deze vervolgens aan zichzelf zou overdragen. 

Is er enig verschil tussen Guru en Kern Guru? 

Traditioneel was de Kern Guru die leraar, of wie dan ook, die je de aard van de geest liet zien en met wie je daarom een zeer diepe hartsverbinding zou hebben. Diegene, degene die je volgt, wiens afstamming je volgt, aan wie je je het meest toegewijd voelt en die de verantwoordelijkheid heeft om je op het pad te begeleiden, ik bedoel, er is een nauwe band, dat zou je Kern Guru zijn. Je Tsawai Lama. 

Moeten we onze leraar vinden om te beginnen met het leren of beoefenen van de Boeddha Dharma? 

Ik zou nee zeggen. Ik denk niet om te beginnen dat je het nodig hebt. Ik bedoel, als we naar de Lama kijken, de begiftigde Lama, als een PhD-professor, dan gaan we niet naar hen toe om te leren "De kat zat op de mat". Daar heb je een kleuterjuf voor. Dus waarom hun tijd verspillen. Het zou veel beter zijn als we al vaardigheden en kennis hadden en dan kunnen ze hun speciale kennis aan ons doorgeven, want we zijn er klaar voor. Er worden dus veel cursussen aangeboden die niet worden gegeven door iemand die beweert volledig verlicht te zijn, maar die niettemin vaardigheden hebben,  die hebben geoefend, die uiterst bekwaam zijn om ons te helpen op het pad naar het punt waarop we klaar zijn om die sprong voorwaarts te maken. 

Is het nodig dat de Guru en de Discipel elkaar als zodanig herkennen? 

Idealiter zo. Dat er wederzijds dat directe of groeiende gevoel van verbondenheid is. Maar tegenwoordig , sinds Lama's honderden, zo niet duizenden studenten hebben, is dat natuurlijk niet altijd het geval, althans niet van de kant van de Lama, want zelfs als de student een zeer nauwe band met de Lama voelt, is dat niet het geval vanuit de Lama. Het is onvermijdelijk dat de Lama geen bepaalde band voelt met een student die hij alleen in een menigte ziet. Bij veel lama's zijn er honderden en honderden mensen aanwezig als ze leringen geven en hoe kan hij elk van hen en hun specifieke behoeften kennen? 

Is een intieme band met de leraar nodig? 

Om eerlijk te zijn, door manier waarop de geschriften er over spreken, lijkt het alsof elke aspirant een zeer nauwe, intieme band heeft met zijn leraar, zoals Naropa met Tilopa en Marpa met Milarepa. Zelfs als ze problemen hadden wisten ze het tenminste elkaar. Maar in feite hadden zelfs onder de monniken, om nog maar te zwijgen van leken, in Tibet niet echt een nauwe band met hun Lama. De Tulku, de geïncarneerde Lama die je klooster runde, zag je normaal alleen tijdens rituelen op zijn troon zitten. Je zou hem niet vertrouwelijk kennen, hij zou jou niet vertrouwelijk kennen, maar je had toewijding van jouw kant, en dat was wat als het belangrijkste werd beschouwd, zelfs als hij jou of je naam niet kende. Desalniettemin had je van jouw kant de toewijding en werd aangenomen dat de Lama, een echte Lama, altijd open zou staan, dus of hij nu wel of niet persoonlijk op jezelf gericht was, toch zou je hart zijn zegen ontvangen, ook al deed hij dat niet. Ik weet niet dat dat is wat er op dat specifieke moment zou gebeuren. Chogyam Trungpa Rinpoche zei dat het net een gang was met aan weerszijden twee deuren. De deur van de leraar staat altijd open. Of de deur van de student al dan niet openstaat, is dan afhankelijk van het al dan niet ontvangen van de zegeningen. Dus eigenlijk was het veel meer zo, tenzij je zelf een Tulku of een speciaal bevoorrechte Khenpo was, had je geen toegang tot de Lama. voor persoonlijk advies en begeleiding. U had waarschijnlijk uw toewijding aan de Lama en deed een beroep op de zegeningen van de Lama, maar u zou leringen krijgen van iemand van een veel lagere rang die beschikbaar was en u zou kunnen begeleiden. 

Hoe kunnen we weten wie onze hoofdleraar is? 

Nou, ik denk dat als we die vraag moeten stellen, we onze leraar nog niet hebben gevonden. Ik bedoel, het is alsof je verliefd wordt. Als vrouw ontmoet je heel veel beschikbare mensen, maar of je hart voor hen opengaat of niet, is misschien een kwestie van karma. En weet je, als je verliefd wordt, word je verliefd en heb je misschien de meest verrukkelijk uitziende man ontmoet met alle kwaliteiten om een goede man te zijn en hij is niet van jou. Het is gewoon heel leuk, maar nee. En evenzo kun je veel Lama's ontmoeten en ze zijn absoluut voorbeeldig, maar ze zijn niets voor mij. En dan ontmoet je misschien iemand die heel gewoon lijkt, maar op de een of andere manier is er dat innerlijk wetende dat dit de persoon is die ik ga volgen. Het is hier (Tenzin Palmo legt handen op hart). Het heeft niets te maken met wat zijn kwaliteiten zijn en hoeveel examens hij heeft gehaald en hoeveel retraites hij heeft gedaan. Het is een innerlijk weten en  normaal gesproken zou het in dat geval wederkerig zijn. Hij zou ook erkennen dat het de bedoeling is dat je zijn student bent. Ik zou denken dat het weer een echte en echte karmische ontmoeting was. Maar we moeten natuurlijk niet vergeten dat zelfs als we in het verleden met een geweldige leraar hebben gestudeerd, die leraar er nu misschien niet is, dat ze misschien niet herboren zijn, dat ze misschien een baby zijn, dat ze misschien in Tibet zijn of ergens anders. Ik bedoel, het is niet absoluut zeker dat je ze weer zult ontmoeten, in welk geval je een nieuwe relatie met iemand anders moet aangaan. 

Hoe kunnen we er zeker van zijn dat eerste gevoel te vertrouwen dat we onze Guru hebben gevonden? 

Nou, je hoeft niet meteen in het diepe van het zwembad te springen. Ik bedoel, je controleert dan. Zelfs in de tantrische teksten beveelt het tot 12 jaar onderzoek aan. Natuurlijk doet niemand 12 jaar, maar het idee is dat je hier niet in springt. Dit is een zeer belangrijke toezegging van beide kanten. Toen ik mijn lama, Khamtrul Rinpoche, vroeg naar een bepaalde lama die erg controversieel was en die hij goed kende, wat hij van die lama vond en dacht toen zei hij: “Nou op dat niveau is het heel moeilijk om je te vertellen 20 jaar te wachten en dan naar zijn studenten te kijken. En het idee is dat, vooral bij een prominente Lama te zien hoe zijn studenten zijn geëvolueerd na 20 jaar. Zou je zo willen zijn?” We kunnen dus beginnen door heel voorzichtig te zijn. Ik bedoel, alleen omdat je empowerments (wongs) ontvangt van een Lama, maakt hem nog niet je root-goeroe. Zijne Heiligheid de Dalai Lama, zegt bijvoorbeeld dat hij 25 Lama's aan zijn toevluchts-boom heeft. Alle Lama's waarvan hij ooit onderricht kreeg,  zelfs van zijn regenten, waren behoorlijk corrupt en probeerden elkaar te vermoorden. Toch zegt hij dat ik ze in mijn toevluchts-boom heb omdat ze voor mij persoonlijk erg aardig waren. Terwijl ik wist wat ze deden, ben ik ze toch dankbaar. Natuurlijk heeft hij twee hoofdleraren die volgens hem zijn echte root-goeroes zijn, maar hij laat alle anderen toe en toont zijn respect en waardering voor iedereen. Je hoeft je dus niet te beperken; dit is de enige goeroe en ik moet niet naar andere goeroes kijken, dat zou ontrouw zijn. De Tibetanen hadden zelf heel veel leraren en waardeerden heel veel leraren, maar uiteindelijk was er iemand die daaruit voortkwam die voor hen bijzonder betekenisvol was en meestal wiens lijn ze zouden volgen. 

Kunt u alstublieft uitleggen wat Guru Devotion betekent in de context van Vajrayna? 

Nogmaals, het gaat om het openen van het hart en overgave. Als we ons ego (upadhi’s) met ons meedragen, blokkeert dat de mogelijkheid voor de zegeningen om binnen te komen, omdat we allemaal vol van ik, mij en het mijne zijn. Dus het idee is dat we onszelf leegmaken zodat de zegeningen ons kunnen vullen als een vat om het vuile water uit te gieten en dan kan de nectar binnenkomen. Geef je over en bekritiseer evenmin, twijfel niet, sta gewoon toe dat de zegeningen tot ons komen. En in het geval van een goede Lama die niet alleen volledig gekwalificeerd is, maar ook onbevlekt van lichaam, spraak en geest, dan is dit een bijzonder snelle manier. Er wordt gezegd dat we er door meditatie wel of niet komen, maar door openhartige toewijding is dat zeker.  Er wordt dus veel nadruk gelegd op dit vermogen om zich over te geven, en op voorwaarde dat de Goeroe werkelijk onbevlekt, onberispelijk en volkomen betrouwbaar is, wordt dit beschouwd als de speciale snelle manier, de snelle spoor. Maar natuurlijk, zoals we nu zien, maar hoewel ik denk dat dit probleem er altijd al was, ondergronds, en er niet over werd gesproken, zijn niet alle lama's zo onberispelijk als we zouden verwachten. Het is erg verwarrend waarom ze dat niet zijn gezien hun trainingen door levens heen, en ook het feit dat ze afstammelingen hebben. 
Maar desalniettemin zijn er zeer trieste voorbeelden van slecht gedrag, echt afschuwelijk gedrag, en dus moet men voorzichtig zijn. Men moet niet te naïef zijn. Persoonlijk heb ik het gevoel dat als je een rood licht van binnen voelt afgaan, je naar dat rode licht luistert, want als iets zegt dat dit niet goed voelt, is het waarschijnlijk niet goed. Het is een heel trieste opmerking omdat de theoretische instructies mooi en hartverwarmend zijn en het is heel erg triest dat je tegenwoordig tegen mensen moet zeggen: wees voorzichtig, wees voorzichtig en vertrouw niet te snel. 

Dus we moeten ons gezond verstand niet loslaten? 

Weet je, elke Lama zou daar tegen pleiten en zeggen dat het hele punt is om je gezond verstand overboord te gooien, maar in feite is helaas aangetoond dat als we dat doen, we ons uiteindelijk totaal verpletterd, verward, vernederd en verpletterd kunnen voelen. zelfs het vertrouwen in de Dharma verliezen. Dus, in die gevallen waarin studenten, vooral vrouwen, deze heel erg trieste opmerking over het misbruik van toewijding zijn tegengekomen, zeg ik: zoek je toevlucht tot de Dharma, want de Dharma is volkomen zuiver en onberispelijk en zal je nooit bederven. Maar natuurlijk, als je met een Lama bent die oprecht en onberispelijk is en er nooit een vleugje schandaal is geweest, dan is dat een groot geluk en kun je je ontspannen en gewoon je hart volledig openen, want ze zullen dat niet doen, ze zullen je niet vragen iets te doen waarvan je denkt dat het ongepast is. 

Wat als onze leraar betrokken is bij wangedrag of controverses? 

Het is heel erg triest. Zoals ik al zei, het is volkomen onvoorstelbaar hoe zulke dingen kunnen gebeuren. Ik denk dat het belangrijk is om te onthouden dat dit slechts een klein percentage is. De meerderheid van de lama's en leraren en monniken is volkomen betrouwbaar, en betrouwbaar en voortreffelijk in lichaam, spraak en geest, maar er zijn er een paar, niet per se degenen die je zou vermoeden, die in strijd zijn met het begrip van betrouwbaar zijn. Zoals ik al zei, in dat geval denk ik dat je moet accepteren dat dat is wat er is gebeurd, wie weet waarom. en het is behoorlijk verbijsterend, maar geef de Dharma niet op vanwege het gedrag van één of twee personen want dat betekent niet dat de hele Dharma corrupt is. De Dharma is niet corrupt. De Dharma is heel perfect, heel puur en daar kunnen we zeker op vertrouwen. En blijf oefenen en denk niet dat omdat iemand de Samaya heeft geschonden, de belofte tussen studenten en leraar, dat dat het hele pad ongeldig maakt omdat dat niet het geval is. We moeten vertrouwen hebben om door te gaan en in onze eigen aangeboren boeddhanatuur die nooit op enigerlei wijze vervuild is geweest. Ga gewoon door en hoe verdrietig dan ook. Wek mededogen op voor deze situatie, niet alleen voor de situatie, maar ook voor de manier waarop deze wordt behandeld door degenen die eigenlijk beter zouden moeten weten.  

Wat zijn de implicaties van het accepteren van een leraar in ons hart? 

Verschillende Lama's zijn verschillend en verwachten verschillende dingen, maar ik denk dat een goede Lama degenen is die de studenten niet alleen leren de Dharma te beoefenen, maar ook groeien in de Dharma zodat ze volwassen worden. En wanneer ze van hun studenten verwachten dat ze op het punt blijven staan dat ze voor alles afhankelijk zijn van de Lama en niet in staat zijn om volwassen beslissingen te nemen, omdat ze altijd naar de Lama rennen voor zijn advies en zijn... let op een psychologisch zeer gevaarlijke situatie. Dat moet je bij de Lama zoeken. Hoe reageren zijn studenten als ze volwassen worden. In het begin moeten we naar de Lama luisteren en hun advies opvolgen, want we hebben een Lama omdat we aannemen dat ze veel meer weten dan wij en dat ze vooruit kunnen blijven op het pad dat ons onbekend is en nog nooit op zijn geweest. Het hele punt van een spirituele leraar is vertrouwen dat ze zijn aangekomen waar we heen willen, dat ze het pad heel goed kennen, niet omdat ze erover hebben gelezen en erover hebben gehoord, maar omdat ze zelf die weg bewandelen en ze het heel goed kennen. Goed. Het maakt deel uit van wie ze zijn. En dan kunnen ze ons doorgeven waar we heen moeten, waar we moeten omrijden, niet deze kant op, die kant op, enzovoort, omdat ze het zelf hebben gezien. En dus moeten we in het begin hun aanwijzingen vertrouwen en opvolgen, want daarom hebben we een leraar. Zij weten meer dan wij, maar op een gegeven moment moeten we onafhankelijk worden. Zelfs Marpa stuurde Milarepa weg en hij moest alleen oefenen en zijn eigen fouten maken en ervan leren. En dat, zou ik zeggen, was een heel belangrijk aspect van de leraarleerling dat ze niet (op de leraar) vertrouwen, omdat een leraar evenveel op zijn leerlingen kan vertrouwen als de leerlingen op de leraar vertrouwen. Het wordt een symbiotische relatie waarvan ik denk dat het behoorlijk ongezond is. En je ziet bij de grote meesters zoals Dilgo Khyentse Rinpoche en anderen, dat zelfs toen ze veel studenten hadden, en Khamtrul Rinpoche ook, ze veel Tulku's hadden die ze grootbrachten, dat op een gegeven moment, als vogels die uit het nest vlogen, krijgen de jongen vleugels en vliegen weg. Ze hebben nog steeds die hartsrelatie met de Goeroe, maar desalniettemin zijn ze niet meer afhankelijk van de Guru omdat ze nu zelf de kwaliteiten hebben ontwikkeld die nodig zijn om een authentiek Dharma-leven te kunnen leiden.  

Moet de lama een zuivere waarneming van de discipel hebben? 

Absoluut, ik bedoel, als het punt is dat bepaalde Lama's over Samaya praten, lijkt het allemaal erg eenzijdig. Maar in feite is het niet alleen de Samaya van de student aan de Guru, maar zeker de Samaya van de Guru aan de student dat de Guru's Samaya, hun belofte is om de student te helpen de student tot een realisatie van de volheid van hun Boeddhanatuur te brengen en om hen op het pad te leiden en als een moeder te zijn. Het probleem is, echt het probleem is, dat ons in het Vajrayana-systeem wordt geleerd om naar de Guru te kijken als een vader en in feite wordt hij in de gebeden vaak PA genoemd, wat op papa lijkt, het is niet eens de formele "YAB", maar VADER. Dus wordt ons geleerd hem te vertrouwen zoals een klein kind een vader zou vertrouwen. De vader is het enige veilige ding waarvan je weet dat je erin kunt geloven en in deze zeer verbijsterende wereld ren je naar je vader. En dus, als de vader zijn positie misbruikt om het kind te misbruiken en vooral seksueel, niet alleen fysiek, dan is dit totale verwarring voor het kind en alles waar ze in geloven wordt gewoon uit elkaar gescheurd en het kind komt er eigenlijk nooit echt overheen. Ze dragen het voor altijd als een diepe wond van binnen. En dit is dus wat deze Lama's op het spirituele pad doen en daarom is het ondenkbaar dat ze dat een levend wezen kunnen aandoen, om nog maar te zwijgen van hun eigen studenten. Waar is het mededogen, waar is de wijsheid, waar is de zorgzaamheid, waar is er iets te zeggen om iemands toewijding en geloof te vernietigen en te eindigen met het verlies van het eigen geloof in zichzelf en hun eigen kwaliteiten, in hun eigen aangeboren perfectie. Alles wordt vernietigd, niet voor dit leven, maar voor toekomstige levens als ze er niet vaardig mee om kunnen gaan, en dus is dit een zeer ernstige zaak. En dit is nogmaals waarom we heel erg voorzichtig moeten zijn voordat we onze toezegging doen, want dit is niet alleen voor dit leven, maar voor al onze levens totdat de verlichting is bereikt. We moeten voorzichtig zijn.
 
Is het mogelijk om te leren van sommige leraren waar we geen harts-verbinding mee hebben? 

Natuurlijk. Uiteindelijk, zelfs als je de meest magnifieke leraar hebt en je hebt een echte oprechte band met hen, kunnen ze het pad niet voor je bewandelen. De Boeddha zei dat de Boeddha alleen de weg  wijst waarop jij, jijzelf, het pad moet bewandelen en dat mensen uiteindelijk een soort Dharmagroupies worden die gewoon rondhangen met de Lama (Tenzin Palmo fladdert met haar wimpers) — Oh, hij keek me aan, oh hij glimlachte, is hij niet mooi, kijk naar die kuiltjes - en ze missen het punt volledig. Dit is tegenwoordig heel gewoon, vooral in het Westen en in China. Het gaat niet om het charisma van de Lama, het gaat er niet om hoe schattig hij is of niet. Het gaat om het vermogen om de Dharma aan ons over te dragen op een manier dat we verder kunnen gaan en zijn leringen kunnen actualiseren. Dat is het punt. En dus zelfs als we met niemand een erg diepe oprechte band hebben, kun je het niet forceren, maar je kunt nog steeds oefenen. En dat is veel belangrijker dan een gezellige hart-tot-hart-relatie hebben en niet oefenen. Gewoon doen alsof ze een popster zijn of een voetballer of zoiets. 

Wat als we onze Guru niet eens te zien krijgen vanwege fysieke afstand of tijdgebrek? 

De Tibetanen hebben deze mooie gebeden om de Guru van ver aan te roepen en ze zijn erg mooi en oprecht en het is duidelijk dat je niet altijd voor de Guru zult zitten. En eigenlijk betekent alleen maar voor de Guru zitten niet dat je een relatie hebt met de Guru. Je kunt duizend mijl ver weg zijn. Als je hart open is, dan is de Guru daar. Ik bedoel, de Guru zou in ons hart moeten zijn, het is geen persoon. Op een keer ontmoette ik bijvoorbeeld mijn Lama, Khamtrul Rinpoche. Ik zei tegen hem: "Oh Rinpoche, we hebben elkaar al zo lang niet gezien", het was twee of drie jaar geleden dat hij naar Bhutan ging en hij zei: "Heb je je nog niet gerealiseerd dat we nooit gescheiden zijn, zelfs niet voor een moment?” Ik was erg verrast dat hij dat zei, want hij was niet het soort persoon om zo te praten. Maar het is natuurlijk waar. Als je Guru in je hart zit, ben je nooit uit elkaar. Terwijl je recht tegenover hem kunt zitten en innerlijk, psychisch, duizend mijlen ver weg kunt zijn. In de Tibetaanse traditie visualiseer je hem meestal als je je Lama ziet voor Guru yoga, het is in geïdealiseerde vorm zoals in de Kajrapur Vajradhara, Nyingmapa Guru Rinpoche of Samantabbhadra, enzovoort, omdat we niet moeten denken dat de Lama de belichaming is. Hun uiterlijk is alleen bedoeld om als een Nirmanakaya in dit rijk te leven. Maar dat is niet de Lama, dat is niet naar wie je je toevlucht zoekt. Naar wie je je toevlucht zoekt, is de aard van de geest, het non-duale zuivere bewustzijn dat de Lama heeft gerealiseerd en waarmee hij vertrouwd is geraakt en dat is waarnaar we zoeken. En dat is het punt. Onze toewijding zou moeten zijn om de zegening aan te roepen om de ware aard van de geest te realiseren. 
Waarom hebben we zelfs een goeroe nodig? Kunnen we niet gewoon uit de teksten leren? 
Omdat we zegeningen nodig hebben. Het traditionele voorbeeld is dat wanneer de zon schijnt - we hebben het over India, een zeer intense zon - en we leggen een stuk papier op de grond onder de zon en het meeste dat zal gebeuren, ook al is de zon zo intens, is dat het papier droog wordt en kreukt. Maar als we een vergrootglas zetten tussen de zonnestralen en het papier zal het in zeer korte tijd beginnen te roken en vervolgens in vlammen opgaan. Dus dit is zoals de zegeningen van de Boeddha's en Bodhisattva's enorm en intens als de zon zijn, maar om ons hart in vuur en vlam te zetten, hebben we het nodig om het Guru principe gepersonaliseerd te zien. En dat is waar de Guru voor is, om alle zegeningen van de Boeddha's en Bodhisattva's naar beneden te halen en ze vervolgens over te dragen aan de studenten. Welnu, het idee is dat de Guru als de zon is en altijd schijnt en of we de deuren en ramen sluiten of niet, is aan ons. Als we alle deuren openen en de gordijnen opentrekken, komt de zon binnen, komt het licht binnen, als we alles sluiten omdat we geen toewijding hebben, dan kunnen we niet klagen over het donker. 
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~